تدفین کے بعد دعا

اردو

مسلمان کو اس کے رب بزرگ و برتر کے قریب کرنے والے آسان نیک اعمال میں سے بہترین عمل ذکر ہے۔ ذکر اور دعا کی فضیلت اور ان کی ترغیب میں آیات اور احادیث ذکر اور دعا کی فضیلت اور ان کی ترغیب میں بہت سی آیات اور رسول اللہ ﷺ سے صحیح احادیث وارد ہوئی ہیں، ہم ان میں سے جو میسر ہوئیں ذکر کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور اللہ کا ذکر سب سے بڑا ہے۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور صبح و شام اس کی تسبیح کرو۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "پس تم مجھے یاد کرو، میں تمہیں یاد رکھوں گا، اور میرا شکر ادا کرو اور میری ناشکری نہ کرو۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اے ایمان والو! اللہ کو بہت زیادہ یاد کرو۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور اللہ کو بہت یاد کرنے والے مرد اور یاد کرنے والی عورتیں، اللہ نے ان کے لیے مغفرت اور بڑا اجر تیار کر رکھا ہے۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور اپنے رب کو بہت یاد کرو اور شام و صبح اس کی تسبیح کرو۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "جو اللہ کو کھڑے، بیٹھے اور اپنے پہلوؤں کے بل لیٹے ہوئے یاد کرتے ہیں۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "پھر جب تم اپنے مناسک (حج) ادا کر چکو تو اللہ کو یاد کرو جیسے تم اپنے باپ دادا کو یاد کرتے تھے، بلکہ اس سے بھی زیادہ یاد کرو۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اے ایمان والو! تمہارے مال اور تمہاری اولاد تمہیں اللہ کے ذکر سے غافل نہ کر دیں۔" اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اور(اے پیغمبر ) اپنے رب کي یاد کیا کراپنے دل میں عاجزی کے ساتھ اور خوف کے ساتھ اور زور کی آواز کی نسبت کم آواز کے ساتھ صبح اور شام اور اہل غفلت میں سے مت ہونا۔ اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اپنے رب کو یاد کرنے والے اور یاد نہ کرنے والے کی مثال زندہ اور مردہ کی سی ہے۔" اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "کیا میں تمہیں تمہارے بہترین اعمال کی خبر نہ دوں، جو تمہارے مالک کے نزدیک سب سے پاکیزہ، تمہارے درجات میں سب سے بلند، تمہارے لیے سونا چاندی خرچ کرنے سے بہتر، اور اس سے بھی بہتر ہے کہ تم اپنے دشمن سے ٹکراؤ، ان کی گردنیں مارو اور وہ تمہاری گردنیں ماریں؟" صحابہ نے عرض کیا: "کیوں نہیں۔" آپ نے فرمایا: "اللہ تعالیٰ کا ذکر۔" اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق ہوں جو وہ میرے بارے میں رکھتا ہے، اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں۔ اگر وہ مجھے اپنے دل میں یاد کرے تو میں اسے اپنے دل میں یاد کرتا ہوں، اور اگر وہ مجھے کسی مجلس میں یاد کرے تو میں اسے ان سے بہتر مجلس میں یاد کرتا ہوں۔ اگر وہ ایک بالشت میرے قریب آئے تو میں ایک ہاتھ اس کے قریب آتا ہوں، اور اگر وہ ایک ہاتھ میرے قریب آئے تو میں دونوں بازوؤں کی پوری لمبائی کے برابر اس کے قریب آتا ہوں، اور اگر وہ میرے پاس چلتا ہوا آئے تو میں اس کے پاس دوڑتا ہوا آتا ہوں۔ اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جو شخص کسی نشست میں بیٹھے اور اس میں اللہ کا ذکر نہ کرے تو اس پر اللہ کی طرف سے نقصان اور حسرت ہوگی، اور جو شخص کسی بستر پر لیٹے اور اس میں اللہ کا ذکر نہ کرے تو اس پر بھی نقصان اور حسرت ہوگی۔" اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جو لوگ کسی مجلس میں بیٹھیں اور اس میں نہ اللہ کا ذکر کریں اور نہ اپنے نبی پر درود بھیجیں، تو وہ مجلس ان پر نقصان اور حسرت ہوگی؛ اگر اللہ چاہے تو انہیں عذاب دے اور اگر چاہے تو انہیں بخش دے۔" اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جو لوگ کسی ایسی مجلس سے اٹھیں جس میں انہوں نے اللہ کا ذکر نہ کیا ہو تو وہ گویا گدھے کے مردار کی مانند چیز سے اٹھے ہیں، اور یہ ان کے لیے حسرت کا باعث ہوگا۔" ذکر کے فضائل، امام ابن القیم الجوزیہ کے بیان کے مطابق یہ کہ ذکر شیطان کو بھگاتا ہے، اسے دباتا ہے اور اسے توڑ دیتا ہے۔ یہ کہ ذکر رحمٰن بزرگ و برتر کو راضی کرتا ہے۔ یہ کہ ذکر دل سے فکر و غم کو دور کرتا ہے۔ یہ کہ ذکر دل میں خوشی، مسرت اور کشادگی لاتا ہے۔ یہ کہ ذکر رزق لاتا ہے۔ یہ کہ ذکر ذاکر کو ہیبت، مٹھاس اور رونق کا لباس پہناتا ہے۔ یہ کہ ذکر اسے محبت عطا کرتا ہے جو اسلام کی روح، دین کی چکی کا محور اور سعادت و نجات کا مدار ہے۔ اللہ نے ہر چیز کا ایک سبب بنایا ہے اور محبت کا سبب دائمی ذکر کو بنایا ہے۔ پس جو شخص اللہ بزرگ و برتر کی محبت پانا چاہے اسے چاہیے کہ اس کے ذکر میں لگا رہے، کیونکہ وہ پڑھنا اور دہرانا ہے، جس طرح وہ علم کا دروازہ ہے؛ چنانچہ ذکر محبت کا دروازہ، اس کی سب سے بڑی شاہراہ اور اس کا سب سے سیدھا راستہ ہے۔ یہ کہ ذکر اسے مراقبہ عطا کرتا ہے یہاں تک کہ اسے احسان کے دروازے میں داخل کر دیتا ہے، چنانچہ وہ اللہ کی عبادت اس طرح کرتا ہے گویا اسے دیکھ رہا ہے۔ ذکر سے غافل کے لیے مقامِ احسان تک کوئی راستہ نہیں، جیسے بیٹھے رہنے والے کے لیے بیت اللہ تک پہنچنے کا کوئی راستہ نہیں۔ یہ کہ ذکر اسے اللہ کی طرف رجوع عطا کرتا ہے، اور یہ اللہ بزرگ و برتر کی طرف لوٹنا ہے۔ پس جب وہ ذکر کے ذریعے اس کی طرف بہت رجوع کرتا ہے تو یہ بات اسے ہر حال میں دل سے اس کی طرف رجوع کرنے کا وارث بنا دیتی ہے، چنانچہ اللہ بزرگ و برتر اس کی پناہ، اس کا سہارا، اس کی جائے امان، اس کی حفاظت گاہ، اس کے دل کا قبلہ اور مصیبتوں اور آزمائشوں کے وقت اس کی جائے فرار بنا رہتا ہے۔ یہ کہ ذکر اپنے رب بزرگ و برتر کی ہیبت اور اس کی تعظیم کا وارث بناتا ہے، کیونکہ وہ اس کے دل پر پوری طرح چھا جاتا ہے اور وہ اللہ تعالیٰ کے ساتھ حاضر رہتا ہے، بخلاف غافل کے، کہ اس کے دل میں ہیبت کا پردہ باریک ہوتا ہے۔ یہ کہ ذکر اسے اللہ تعالیٰ کی طرف سے اپنے ذکر کا وارث بناتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ("پس تم مجھے یاد کرو، میں تمہیں یاد رکھوں گا")۔ اور اگر ذکر میں صرف یہی ایک بات ہوتی تب بھی فضیلت اور شرف کے لیے کافی تھی۔ اور آپ نے اپنے رب تبارک و تعالیٰ سے روایت کرتے ہوئے فرمایا: ("جو مجھے اپنے دل میں یاد کرے میں اسے اپنے دل میں یاد کرتا ہوں، اور جو مجھے کسی مجلس میں یاد کرے میں اسے ان سے بہتر مجلس میں یاد کرتا ہوں")۔ اسے بخاری اور مسلم نے روایت کیا۔ یہ کہ ذکر خطاؤں کو مٹاتا اور دور کرتا ہے، کیونکہ وہ سب سے بڑی نیکیوں میں سے ہے، اور نیکیاں برائیوں کو مٹا دیتی ہیں۔ یہ کہ ذکر بندے اور اس کے رب تبارک و تعالیٰ کے درمیان کی وحشت کو دور کرتا ہے، کیونکہ غافل اور اللہ بزرگ و برتر کے درمیان ایک وحشت ہوتی ہے جو ذکر کے بغیر زائل نہیں ہوتی۔ یہ کہ بندہ جب خوشحالی میں اللہ تعالیٰ کا ذکر کر کے اس سے شناسائی پیدا کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ سختی میں اسے پہچان لیتا ہے۔ ایک اثر آیا ہے جس کا مفہوم یہ ہے کہ جب فرماں بردار، اللہ تعالیٰ کا ذکر کرنے والے بندے پر کوئی سختی آتی ہے یا وہ اللہ تعالیٰ سے کوئی حاجت مانگتا ہے تو فرشتے کہتے ہیں: "اے رب! ایک جانی پہچانی آواز ایک جانے پہچانے بندے سے۔" اور غافل جو اللہ بزرگ و برتر سے منہ موڑے ہوئے ہو، جب اسے پکارتا اور اس سے مانگتا ہے تو فرشتے کہتے ہیں: "اے رب! ایک اجنبی آواز ایک اجنبی بندے سے۔" – اور ابن عباس کی حدیث: "خوشحالی میں اللہ کو پہچانو، وہ سختی میں تمہیں پہچانے گا۔" – اسے امام احمد نے روایت کیا۔ یہ کہ ذکر اللہ تعالیٰ کے عذاب سے نجات دیتا ہے، جیسا کہ معاذ رضی اللہ عنہ نے فرمایا، اور یہ مرفوعاً بھی روایت کیا جاتا ہے: ("ابنِ آدم نے کوئی ایسا عمل نہیں کیا جو اللہ بزرگ و برتر کے عذاب سے اللہ تعالیٰ کے ذکر سے زیادہ نجات دینے والا ہو")۔ اسے احمد، مالک، ابن ماجہ اور ترمذی نے روایت کیا۔ یہ کہ ذکر سکینت کے نزول، رحمت کے چھا جانے اور فرشتوں کے ذاکر کو گھیر لینے کا سبب ہے، جیسا کہ نبی ﷺ نے خبر دی۔ – حدیث: ("جو لوگ بیٹھ کر اللہ کا ذکر کرتے ہیں انہیں فرشتے گھیر لیتے ہیں، رحمت انہیں ڈھانپ لیتی ہے، ان پر سکینت نازل ہوتی ہے اور اللہ اپنے پاس والوں میں ان کا ذکر کرتا ہے")۔ اسے مسلم نے روایت کیا۔ یہ کہ ذکر زبان کو غیبت، چغلی، جھوٹ، فحش گوئی اور باطل سے مشغول رکھنے کا سبب ہے، کیونکہ بندے کو بولنا ضرور ہوتا ہے، پس اگر وہ اللہ تعالیٰ کے ذکر اور اس کے احکام کے تذکرے میں نہ بولے تو ان حرام باتوں میں سے سب یا بعض میں بولے گا، اور ان سے سلامتی کا اللہ تعالیٰ کے ذکر کے سوا قطعاً کوئی راستہ نہیں، اور مشاہدہ اور تجربہ اس پر گواہ ہیں۔ جس نے اپنی زبان کو اللہ کے ذکر کا عادی بنایا اس نے اپنی زبان کو باطل اور لغو باتوں سے بچا لیا، اور جس کی زبان اللہ تعالیٰ کے ذکر سے خشک رہی وہ ہر باطل، لغو اور فحش بات سے تر ہو گئی، اور گناہ سے بچنے کی کوئی طاقت اور نیکی کرنے کی کوئی قوت نہیں مگر اللہ کی مدد سے۔ یہ کہ ذکر بندے کو قیامت کے دن کی حسرت سے محفوظ رکھتا ہے، کیونکہ ہر وہ مجلس جس میں بندہ اپنے رب تعالیٰ کا ذکر نہ کرے، قیامت کے دن اس کے لیے حسرت اور نقصان ہوگی۔ یہ کہ ذکر سب سے آسان عبادت ہے حالانکہ وہ سب سے جلیل اور افضل عبادتوں میں سے ہے، کیونکہ زبان کی حرکت اعضا کی حرکتوں میں سب سے ہلکی اور آسان ہے۔ اگر انسان کا کوئی عضو دن رات میں اتنا ہلے جتنا اس کی زبان ہلتی ہے تو یہ اس پر انتہائی مشکل ہو جائے، بلکہ اس کے لیے ممکن ہی نہ ہو۔ اور حدیث میں ہے: ("دو کلمے ہیں جو زبان پر ہلکے، میزان میں بھاری اور رحمٰن کو محبوب ہیں: سبحان اللہ و بحمدہ، سبحان اللہ العظیم")۔ یہ کہ ذکر جنت کا پودا لگانا ہے۔ ترمذی میں ابو الزبیر کی جابر سے روایت کردہ حدیث ہے کہ نبی نے فرمایا: ("جس نے سبحان اللہ و بحمدہ کہا اس کے لیے جنت میں ایک کھجور کا درخت لگایا جاتا ہے")۔ ترمذی نے کہا: حدیث حسن صحیح ہے، اور البانی نے اسے صحیح الجامع میں صحیح قرار دیا – 6429۔ یہ کہ ذکر پر جو عطا اور فضل مرتب کیا گیا ہے وہ دوسرے اعمال پر مرتب نہیں کیا گیا۔ صحیحین میں ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ نے فرمایا: ("جس نے دن میں سو مرتبہ کہا: اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اسی کی بادشاہی ہے اور اسی کے لیے تمام تعریف ہے اور وہ ہر چیز پر قادر ہے، تو اس کے لیے دس غلام آزاد کرنے کے برابر ثواب ہوگا، اس کے لیے سو نیکیاں لکھی جائیں گی، اس سے سو برائیاں مٹا دی جائیں گی، اور یہ اس دن شام تک اس کے لیے شیطان سے حفاظت ہوگی؛ اور کوئی شخص اس سے بہتر عمل لے کر نہیں آئے گا جو وہ لایا، سوائے اس آدمی کے جس نے اس سے زیادہ عمل کیا۔ اور جس نے دن میں سو مرتبہ سبحان اللہ و بحمدہ کہا اس کی خطائیں مٹا دی جاتی ہیں خواہ سمندر کی جھاگ کے برابر ہوں")۔ اور صحیح مسلم میں ابوہریرہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ رسول اللہ نے فرمایا: ("میرا سبحان اللہ، الحمد للہ، لا الٰہ الا اللہ اور اللہ اکبر کہنا مجھے ان سب چیزوں سے زیادہ محبوب ہے جن پر سورج طلوع ہوتا ہے")۔ یہ کہ رب تبارک و تعالیٰ کا دائمی ذکر اسے بھول جانے سے امان دیتا ہے، جو بندے کی دنیا اور آخرت میں بدبختی کا سبب ہے، کیونکہ رب سبحانہ و تعالیٰ کو بھول جانا اپنے آپ کو اور اپنے مفادات کو بھول جانے کا سبب بنتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اور تم ان لوگوں کی طرح مت ہو جانا جنہوں نے اللہ (کے احکام) کو بھلا دیا تو اللہ نے بھی انہیں اپنی جانوں سے غافل کر دیا[1] ، اور ایسے ہی لوگ نافرمان (فاسق) ہوتے ہیں. اور جب بندہ اپنے آپ کو بھول جاتا ہے تو اپنے مفادات سے منہ موڑ لیتا ہے، انہیں بھول جاتا ہے اور ان سے غافل ہو جاتا ہے، چنانچہ وہ لازماً برباد اور خراب ہو جاتے ہیں۔ پس جو اللہ تعالیٰ کو بھول گیا، اللہ اسے دنیا میں اس کا اپنا آپ بھلا دیتا ہے اور قیامت کے دن عذاب میں اسے بھلا دیتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اور (ہاں) جو میری یاد سے روگردانی کرے گا اس کی زندگی تنگی میں رہے گی[1] ، اور ہم اسے بروز قیامت اندھا کر کے اٹھائیں گے.[2] وه کہے گا کہ الٰہی! مجھے تو نے اندھا بنا کر کیوں اٹھایا؟ حاﻻنکہ میں تو دیکھتا بھالتا تھا. (جواب ملے گا کہ) اسی طرح ہونا چاہئے تھا تو میری آئی ہوئی آیتوں کو بھول گیا تو آج تو بھی بھلا دیا جاتا ہے. یعنی تجھے عذاب میں بھلا دیا جائے گا جیسے تو نے میری آیات کو بھلا دیا، نہ انہیں یاد کیا اور نہ ان پر عمل کیا۔ یہ کہ ذکر ذاکر کے لیے دنیا میں نور ہے، اس کی قبر میں نور ہے اور اس کی آخرت میں نور ہے جو پل صراط پر اس کے آگے آگے دوڑتا ہے۔ دلوں اور قبروں کو اللہ تعالیٰ کے ذکر جیسی کسی چیز سے روشنی نہیں ملتی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ("بھلا وہ شخص جو مردہ تھا پھر ہم نے اسے زندہ کیا اور اس کے لیے ایک نور بنایا جس کے ساتھ وہ لوگوں میں چلتا ہے، کیا وہ اس شخص جیسا ہو سکتا ہے جو اندھیروں میں ہو، ان سے نکلنے والا نہ ہو؟")۔ پہلا وہ مومن ہے جو اللہ پر ایمان، اس کی محبت، اس کی معرفت اور اس کے ذکر سے روشن ہوا، اور دوسرا وہ ہے جو اللہ تعالیٰ سے غافل ہے، اس کے ذکر اور اس کی محبت سے منہ موڑنے والا ہے۔ پوری اہمیت اور ساری کامیابی نور میں ہے اور ساری بدبختی اس کے کھو جانے میں ہے۔ یہ کہ ذکر بکھری ہوئی چیز کو جمع کرتا ہے، جمع شدہ کو بکھیر دیتا ہے، دور کو قریب کرتا ہے اور قریب کو دور کر دیتا ہے۔ یہ کہ دل میں ایک سختی ہے جسے اللہ تعالیٰ کے ذکر کے سوا کوئی چیز نہیں پگھلاتی، پس بندے کو چاہیے کہ اپنے دل کی سختی کا علاج اللہ تعالیٰ کے ذکر سے کرے۔ حماد بن زید نے معلّٰی بن زیاد سے ذکر کیا کہ ایک شخص نے حسن (بصری) سے کہا: "اے ابو سعید! میں آپ سے اپنے دل کی سختی کی شکایت کرتا ہوں۔" انہوں نے فرمایا: "اسے ذکر سے پگھلاؤ۔" اور یہ اس لیے کہ دل میں جتنی غفلت بڑھتی ہے اتنی ہی سختی بڑھتی ہے، پس جب اللہ تعالیٰ کا ذکر کیا جاتا ہے تو وہ سختی پگھل جاتی ہے جیسے سیسہ آگ میں پگھلتا ہے۔ پس جب دلوں کی سختی اللہ بزرگ و برتر کے ذکر جیسی چیز سے پگھلا دی گئی۔ یہ کہ ذکر ذاکر پر اللہ بزرگ و برتر اور اس کے فرشتوں کی رحمت کو لازم کرتا ہے، اور جس پر اللہ تعالیٰ اور اس کے فرشتے رحمت بھیجیں وہ پوری طرح فلاح پا گیا اور مکمل کامیابی حاصل کر گیا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا: مسلمانو! اللہ تعالیٰ کا ذکر بہت زیاده کرو. اور صبح وشام اس کی پاکیزگی بیان کرو. وہی ہے جو تم پر اپنی رحمتیں بھیجتا ہے اور اس کے فرشتے (تمہارے لئے دعائے رحمت کرتے ہیں) تاکہ وه تمہیں اندھیروں سے اجالے کی طرف لے جائے اور اللہ تعالیٰ مومنوں پر بہت ہی مہربان ہے. یہ کہ ذکر کی مجلسیں فرشتوں کی مجلسیں ہیں۔ دنیا کی مجلسوں میں سے ان کی کوئی مجلس نہیں سوائے اس مجلس کے جس میں اللہ تعالیٰ کا ذکر کیا جائے، جیسا کہ دونوں (بخاری و مسلم) نے صحیحین میں اعمش کی ابو صالح سے، اور ان کی ابوہریرہ سے روایت کردہ حدیث میں ذکر کیا کہ رسول اللہ نے فرمایا: ("اللہ کے کچھ فرشتے ہیں جو لوگوں کے اعمال لکھنے والوں کے علاوہ ہیں، وہ راستوں میں گھومتے ہیں اور ذکر کرنے والوں کو تلاش کرتے ہیں۔ جب وہ ایسے لوگوں کو پاتے ہیں جو اللہ تعالیٰ کا ذکر کر رہے ہوں تو ایک دوسرے کو پکارتے ہیں: 'آؤ اپنی مطلوبہ چیز کی طرف۔' فرمایا: پھر وہ اپنے پروں سے انہیں آسمانِ دنیا تک گھیر لیتے ہیں۔ پھر ان کا رب تعالیٰ ان سے پوچھتا ہے، حالانکہ وہ ان کے بارے میں خوب جانتا ہے: 'میرے بندے کیا کہہ رہے ہیں؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'وہ تیری تسبیح کرتے ہیں، تیری بڑائی بیان کرتے ہیں اور تیری حمد کرتے ہیں۔' فرمایا: وہ پوچھتا ہے: 'کیا انہوں نے مجھے دیکھا ہے؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'نہیں، اللہ کی قسم! انہوں نے تجھے نہیں دیکھا۔' فرمایا: وہ پوچھتا ہے: 'اگر وہ مجھے دیکھ لیں تو کیا ہو؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'اگر وہ تجھے دیکھ لیں تو تیری عبادت میں اور زیادہ شدید ہوں، تیری حمد و بزرگی بیان کرنے میں اور زیادہ شدید ہوں اور تیری تسبیح بہت زیادہ کریں۔' فرمایا: وہ پوچھتا ہے: 'وہ مجھ سے کیا مانگتے ہیں؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'وہ تجھ سے جنت مانگتے ہیں۔' فرمایا: وہ پوچھتا ہے: 'کیا انہوں نے اسے دیکھا ہے؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'نہیں، اللہ کی قسم! اے رب، انہوں نے اسے نہیں دیکھا۔' فرمایا: وہ پوچھتا ہے: 'اگر وہ اسے دیکھ لیں تو کیا ہو؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'اگر وہ اسے دیکھ لیں تو اس کے لیے اور زیادہ حریص، اسے طلب کرنے میں اور زیادہ شدید اور اس میں رغبت کے لحاظ سے اور بڑھ کر ہوں۔' وہ پوچھتا ہے: 'وہ کس چیز سے پناہ مانگتے ہیں؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'آگ سے۔' فرمایا: وہ پوچھتا ہے: 'کیا انہوں نے اسے دیکھا ہے؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'نہیں، اللہ کی قسم! اے رب، انہوں نے اسے نہیں دیکھا۔' فرمایا: وہ پوچھتا ہے: 'اگر وہ اسے دیکھ لیں تو کیا ہو؟' فرمایا: وہ کہتے ہیں: 'اگر وہ اسے دیکھ لیں تو اس سے بھاگنے میں اور زیادہ شدید اور اس سے ڈرنے میں اور زیادہ ہوں۔' فرمایا: وہ فرماتا ہے: 'میں تمہیں گواہ بناتا ہوں کہ میں نے انہیں بخش دیا۔' فرشتوں میں سے ایک فرشتہ کہتا ہے: 'ان میں فلاں شخص ان میں سے نہیں، وہ تو صرف کسی ضرورت سے آیا تھا۔' فرمایا: 'یہ ایسے ہم نشین ہیں جن کا ہم نشین بدبخت نہیں ہوتا۔'") یہ ان کی اپنی ذات پر اور ان کے ہم نشین پر برکت میں سے ہے، اور انہیں اللہ کے اس قول میں سے حصہ ملتا ہے ("اور اس نے مجھے بابرکت بنایا جہاں کہیں بھی میں ہوں")۔ پس مومن جہاں بھی اترے بابرکت ہے اور فاجر جہاں بھی اترے منحوس ہے۔ ذکر کی مجلسیں فرشتوں کی مجلسیں ہیں اور غفلت کی مجلسیں شیطانوں کی مجلسیں ہیں، اور ہر چیز اپنے ہم شکل اور مشابہ کی طرف منسوب ہوتی ہے، اور ہر شخص اسی طرف جاتا ہے جو اس کے مناسب ہو۔ یہ کہ اللہ بزرگ و برتر ذکر کرنے والوں پر اپنے فرشتوں کے سامنے فخر کرتا ہے، جیسا کہ مسلم نے اپنی صحیح میں ابو سعید خدری سے روایت کیا، انہوں نے کہا: معاویہ مسجد میں ایک حلقے کے پاس آئے اور کہا: "تمہیں کس چیز نے بٹھایا ہے؟" انہوں نے کہا: "ہم اللہ تعالیٰ کا ذکر کرنے کے لیے بیٹھے ہیں۔" انہوں نے کہا: "اللہ کی قسم، تمہیں صرف اسی چیز نے بٹھایا ہے؟" انہوں نے کہا: "اللہ کی قسم، ہمیں صرف اسی چیز نے بٹھایا ہے۔" انہوں نے کہا: "میں نے تم سے قسم تم پر کسی تہمت کی بنا پر نہیں لی، اور رسول اللہ کے ہاں میرے مرتبے کا کوئی شخص مجھ سے کم حدیثیں آپ سے روایت کرنے والا نہیں تھا۔ رسول اللہ اپنے صحابہ کے ایک حلقے کے پاس آئے اور فرمایا: ('تمہیں کس چیز نے بٹھایا ہے؟' انہوں نے عرض کیا: 'ہم اللہ تعالیٰ کا ذکر کرنے اور اس کی حمد کرنے بیٹھے ہیں کہ اس نے ہمیں اسلام کی ہدایت دی اور آپ کے ذریعے ہم پر احسان کیا۔' آپ نے فرمایا: 'اللہ کی قسم، تمہیں صرف اسی چیز نے بٹھایا ہے؟' انہوں نے عرض کیا: 'اللہ کی قسم، ہمیں صرف اسی چیز نے بٹھایا ہے۔' آپ نے فرمایا: 'میں نے تم سے قسم تم پر کسی تہمت کی بنا پر نہیں لی، لیکن جبریل میرے پاس آئے اور مجھے خبر دی کہ اللہ تبارک و تعالیٰ تم پر فرشتوں کے سامنے فخر کرتا ہے')۔" رب تبارک و تعالیٰ کی طرف سے یہ فخر اس بات کی دلیل ہے کہ ذکر اس کے نزدیک باشرف ہے، وہ اسے پسند کرتا ہے اور یہ کہ اسے دوسرے اعمال پر ایک امتیاز حاصل ہے۔ یہ کہ تمام اعمال محض اللہ تعالیٰ کے ذکر کو قائم کرنے کے لیے مشروع کیے گئے ہیں اور ان کا مقصد اللہ تعالیٰ کے ذکر کا حصول ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا: ("اور میری یاد کے لیے نماز قائم کر")۔ یہ کہ اللہ بزرگ و برتر کا ذکر مشکل کو آسان کرتا ہے، دشوار کو سہل بناتا ہے اور مشقتوں کو ہلکا کرتا ہے۔ اللہ بزرگ و برتر کا ذکر کسی مشکل چیز پر نہیں کیا گیا مگر وہ آسان ہو گئی، نہ کسی دشوار چیز پر مگر وہ سہل ہو گئی، نہ کسی مشقت پر مگر وہ ہلکی ہو گئی، نہ کسی سختی پر مگر وہ دور ہو گئی، نہ کسی تکلیف پر مگر وہ کھل گئی؛ پس اللہ تعالیٰ کا ذکر سختی کے بعد کشادگی، تنگی کے بعد آسانی اور غم و فکر کے بعد فراخی ہے۔ اسے یہ بات واضح کرتی ہے: یہ کہ اللہ بزرگ و برتر کا کثرت سے ذکر نفاق سے امان ہے، کیونکہ منافق اللہ بزرگ و برتر کا ذکر کم کرتے ہیں۔ اللہ بزرگ و برتر نے منافقین کے بارے میں فرمایا: ("اور وہ اللہ کو بہت کم یاد کرتے ہیں")، اور کعب نے کہا: "جس نے اللہ بزرگ و برتر کا ذکر کثرت سے کیا وہ نفاق سے بری ہو گیا۔" اور اسی لیے، واللہ اعلم، اللہ تعالیٰ نے سورۃ المنافقون کو اپنے اس فرمان پر ختم کیا، جو بلند و برتر ہے: اے مسلمانو! تمہارے مال اور تمہاری اوﻻد تمہیں اللہ کے ذکر سے غافل نہ کر دیں[1] ۔ اور جو ایسا کریں وه بڑے ہی زیاں کار لوگ ہیں. کیونکہ اس میں ان منافقین کے فتنے سے تنبیہ ہے جو اللہ بزرگ و برتر کے ذکر سے غافل ہوئے اور نفاق میں جا پڑے۔ [1] یعنی اللہ نے بطور جزا انہیں ایسا کر دیا کہ وہ ایسے عملوں سے غافل ہوگئے جن میں ان کا فائدہ تھا اور جن کے ذریعے سے وہ اپنے نفسوں کو عذاب الٰہی سے بچا سکتے تھے۔ یوں انسان خدا فراموشی سے خود فراموشی تک پہنچ جاتا ہے۔ اس کی عقل، اس کی صحیح رہنمائی نہیں کرتی، آنکھیں اس کو حق کا راستہ نہیں دکھاتیں اور اس کے کان حق کے سننے سے بہرے ہو جاتے ہیں۔ نتیجتاً اس سے ایسے کام سرزد ہوتے ہیں جس میں اس کی اپنی تباہی وبربادی ہوتی ہے۔ [1] اس تنگی سے بعض نے عذاب قبر اور بعض نے وہ، قلق واضطراب، بےچینی اور بے کلی مراد لی ہے جس میں اللہ کی یاد سے غافل بڑے بڑے دولت مند مبتلا رہتے ہیں۔ [2] اس سے مراد فی الواقع آنکھوں سے اندھا ہونا ہے یا پھر بصیرت سے محرومی مراد ہے یعنی وہاں اس کو کوئی ایسی دلیل نہیں سوجھے گی جسے پیش کر کے وہ عذاب سے چھوٹ سکے۔ [1] یعنی مال اور اولاد کی محبت تم پر اتنی غالب نہ آجائے کہ تم اللہ کے بتلائے ہوئے احکام وفرائض سے غافل ہو جاؤ اور اللہ کی قائم کردہ حلال وحرام کی حدوں کی پروا نہ کرو۔ منافقین کے ذکر کے فوراً بعد اس تنبیہ کا مقصد یہ ہے کہ یہ منافقین کا کردار ہے جو انسان کو خسارے میں ڈالنے والا ہے۔ اہل ایمان کا کرداراس کے برعکس ہوتا ہے اور وہ یہ ہے کہ وہ ہر وقت اللہ کو یاد رکھتے ہیں، یعنی اس کے احکام وفرائض کی پابندی اور حلال وحرام کے درمیان تمیز کرتے ہیں۔

مشینی ترجمہ

اردو

دعا کا معنی دعا یہ ہے کہ دعا کرنے والا وہ چیز طلب کرے جو اسے نفع دے اور جو اس کی تکلیف دور کرے؛ اور اس کی حقیقت اللہ کے سامنے اپنی محتاجی کا اظہار اور ہر طرح کی قوت و طاقت سے براءت ہے۔ یہ بندگی کی علامت اور انسانی عاجزی کا احساس ہے، اور اس میں اللہ عز و جل کی ثنا اور جود و کرم کو اس کی طرف منسوب کرنے کا مفہوم ہے۔ دعا اللہ کی اطاعت اور اس کے حکم کی تعمیل ہے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اور تمہارے رب کا فرمان (سرزد ہوچکا ہے) کہ مجھ سے دعا کرو میں تمہاری دعاؤں کو قبول کروں گا[1] یقین مانو کہ جو لوگ میری عبادت سے خودسری کرتے ہیں وه عنقريب ذلیل ہوکر جہنم میں پہنچ جائیں گے.[2] [سورۃ غافر: آیت 60] دعا عبادت ہے آپ ﷺ نے فرمایا: "دعا ہی عبادت ہے۔" [اسے ترمذی اور ابن ماجہ نے روایت کیا، اور البانی نے اسے صحیح قرار دیا] دعا اللہ تعالیٰ کے نزدیک سب سے زیادہ عزت والی چیز ہے آپ ﷺ نے فرمایا: "اللہ تعالیٰ کے نزدیک دعا سے زیادہ عزت والی کوئی چیز نہیں۔" [اسے احمد، بخاری، ابن ماجہ، ترمذی اور حاکم نے روایت کیا، حاکم نے اسے صحیح قرار دیا اور ذہبی نے ان سے اتفاق کیا] دعا اللہ کے غضب کو دور کرنے کا سبب ہے آپ ﷺ نے فرمایا: "جو اللہ سے نہیں مانگتا، اللہ اس پر غضبناک ہوتا ہے۔" [اسے ترمذی اور ابن ماجہ نے روایت کیا، حاکم نے صحیح قرار دیا اور ذہبی نے ان سے اتفاق کیا، اور البانی نے حسن قرار دیا] دعا بے بسی سے سلامتی ہے اور سمجھ داری کی دلیل ہے آپ ﷺ نے فرمایا: "لوگوں میں سب سے زیادہ عاجز وہ ہے جو دعا سے عاجز رہا، اور لوگوں میں سب سے زیادہ بخیل وہ ہے جو سلام میں بخل کرے۔" [اسے ابن حبان نے روایت کیا اور البانی نے صحیح قرار دیا] دعا مصیبت کو دور کرنے کا سبب ہے آپ ﷺ نے فرمایا: "تم میں سے جس کے لیے دعا کا دروازہ کھول دیا گیا، اس کے لیے رحمت کے دروازے کھول دیے گئے۔ اور اللہ سے کوئی چیز نہیں مانگی گئی، یعنی کوئی چیز اسے اس سے زیادہ محبوب نہیں کہ اس سے عافیت مانگی جائے۔" اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بے شک دعا اس چیز میں بھی نفع دیتی ہے جو نازل ہو چکی اور اس میں بھی جو ابھی نازل نہیں ہوئی، پس اے اللہ کے بندو! دعا کو لازم پکڑو۔" [اسے ترمذی نے روایت کیا اور البانی نے حسن قرار دیا] دعا کرنے والا اللہ کی معیت میں ہوتا ہے رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اللہ عز و جل فرماتا ہے: میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق ہوں جو وہ مجھ سے رکھتا ہے، اور جب وہ مجھے پکارتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں۔" [اسے مسلم نے روایت کیا] سجدے میں دعا کی فضیلت آپ ﷺ نے فرمایا: "بندہ اپنے رب عز و جل سے سب سے زیادہ قریب اس وقت ہوتا ہے جب وہ سجدے میں ہوتا ہے، پس کثرت سے دعا کیا کرو۔" [اسے مسلم نے روایت کیا] رات میں دعا کی فضیلت آپ ﷺ نے فرمایا: "بے شک رات میں ایک ایسی گھڑی ہے کہ کوئی مسلمان مرد اسے پا کر اللہ تعالیٰ سے دنیا و آخرت کے کسی معاملے کا سوال نہیں کرتا مگر اللہ اسے وہ عطا کر دیتا ہے، اور یہ ہر رات ہوتا ہے۔" [اسے مسلم نے روایت کیا] مسلمانوں کے لیے ان کی غیر موجودگی میں دعا کی فضیلت آپ ﷺ نے فرمایا: "کوئی مسلمان بندہ اپنے بھائی کے لیے اس کی غیر موجودگی میں دعا نہیں کرتا مگر فرشتہ کہتا ہے: اور تیرے لیے بھی اسی کے مانند۔" [اسے مسلم نے روایت کیا] [1] گزشتہ آیت میں جب اللہ نے وقوع قیامت کا تذکرہ فرمایا،تو اب اس آیت میں ایسی رہنمائی دی جارہی ہے، جسے اختیار کر کے انسان آخرت کی سعادتوں سے ہمکنار ہو سکے۔ اس آیت میں دعا سے اکثر مفسرین نے عبادت مراد لی ہے۔ یعنی صرف ایک اللہ کی عبادت کرو۔ جیسا کہ حدیث میں بھی دعا کو عبادت بلکہ عبادت کامﻐﺰ قرار دیا گیا ہے۔ الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ اور الدَّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ (مسند أحمد 4/271 مشكاة الدعوات) علاوہ ازیں اس کے بعد يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي کے الفاظ سے بھی واضح ہے کہ مراد عبادت ہے۔ بعض کہتے ہیں کہ دعا سے مراد دعا ہی ہے یعنی اللہ سے جلب نفع اور دفع ضرر کا سوال کرنا، کیونکہ دعا کے شرعی اورحقیقی معنی مطلب کرنے کے ہیں، دوسرےمفہوم میں اس کا استعمال مجازی ہے علاوہ ازیں دعا بھی اپنے حقیقی معنی کی اعتبار سے اور حدیث مذکور کی رو سے بھی عبادت ہی ہے، کیونکہ مافوق الاسباب طریقے سےکسی سے کوئی چیز مانگنا اور اس سے سوال کرنا، یہ اس کی عبادت ہی ہے۔ (فتح القدیر) مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے کہ اللہ کے سوا کسی اور کو طلب حاجات اور مدد کے لیے پکارنا جائز نہیں ہے۔ کیونکہ اس طرح مافو ق الاسباب طریقے سے کسی کو حاجت روائی کے لیے پکارنا اس کی عبادت ہے اور عبادت اللہ کے سوا کسی کی جائز نہیں۔ [2] یہ اللہ کی عبادت سے انکار و اعراض یا اس میں دوسروں کو بھی شریک کرنے والوں کا انجام ہے۔

مشینی ترجمہ